يعود هذا المعرض إلى منحوتات "فينوس" من العصر الحجري القديم؛ إلى أجسادٍ صغيرة تستقرّ في راحة اليد، وتتراجع في كثيرٍ منها ملامح الوجه والأطراف أمام بروز الصدر والبطن والوركين. في هذا التشكيل، يقرأ المعرض افتتانًا إنسانيًّا قديمًا بقدرة الجسد على منح الحياة، وينطلق منه لتأمّل الخصب الذي يصل الإنسان بالأرض، ويجعل تجدّده امتدادًا لتجدّدها.

​

يتجلّى الخصب في هذه العلاقة قوّةً تتواصل الحياة من خلالها، وقانونًا للطبيعة لا يمكن للبشر تغييره. فالأرض تختزن بذور اخضرارها، ويكمن في الجسد أسباب بقائه وامتداده؛ فتستمرّ الحياة بما تنطوي عليه من قدرةٍ على الإنبات والولادة والخلق، وتظلّ هذه القدرة أوسع من كلّ محاولةٍ لإيقافها.

​

ويمتدّ هذا الخصب إلى مخيّلة الإنسان وما يبدعه من فنّ ومعرفة؛ إذ يتّسع حضوره في اللسان والصورة والنغم. ويتواصل أثره في ثقافةٍ تنتقل عبر الأجيال. يقوم المعرض على هذا الامتداد: فالتجدّد من طبيعة الحياة. وما يخلقه الإنسان يتلقّاه آخرون ويضيفون إليه؛ وهكذا يفتح إبداعٌ سبيلًا لإبداعٍ آخر.

​

تتّخذ هذه الأفكار شكلًا مادّيًّا في أعمالٍ نحتيّة وتركيبيّة تتأمّل الصمود وعلاقات السند. ففي عمل دعاء بدران، تلتفّ كتلتان خزفيّتان ثقيلتان، تشبهان اللحم المتراكم، حول رِجل طاولة خشبيّة؛ تستقرّ إحداهما على الأرض، فيما تتدلّى الأخرى بالمقلوب،  وتفصل بينهما مسافةٌ تُبقي التكوين مشحونًا بالتوتّر. يجرّد العمل رِجل الطاولة من وظيفتها المألوفة في الإسناد، ومن دلالاتها المرتبطة بالبيت والاستقرار، فتلتبس العلاقة بين الحامل والمحمول. ومن هذا الالتباس يبرز الجسد المترهّل والمجزّأ بوصفه بنيةً تحمل ذاتها وتقاوم الانهيار؛ جسدًا يتجاور فيه تعذّر الاكتمال مع القدرة على البقاء، وتتجلّى في تماسكه قوّة الاستمرار.

​

يلتقي العمل التركيبي "ذهب أخضر" لسُما قعدان مع مفهوم الخصب في المعرض من خلال المعرفة بوصفها صلةً بالمكان والذاكرة، تتجدّد بالممارسة والتناقل. يتوسّط فضاء العرض تلٌّ ترابيّ يضمّ خصلات صوف وتربةً جُمعت من باقة الغربيّة والوديان المجاورة، في استحضارٍ لممارسات الرعي والبناء القديمة. ومن شقوقه تنبت براعم الزعتر البرّي، حاملةً معرفةً متراكمةً بالأرض ونباتاتها، ومجسّدةً قوّة التجدّد وسط المشهد القاحل، وصلةً بالأرض تستمرّ في مواجهة الحدود والرقابة. ويتّسع هذا المعنى في الورق الذي يتحوّل من سطحٍ يحمل البذور إلى أداةٍ للإنبات والإكثار، وفي فيديو يُعرض على صخرة، يوثّق ممارسة القطف في موقع قرية "خبّيزة" المهجّرة. عبر هذه العناصر، يغدو "الإرث الأخضر" معرفةً حيّةً تحفظ ذاكرة الإنسان والأرض معًا؛ ذاكرةً تتشكّل من العيش في المكان والتفاعل مع نباتاته، وتستمرّ بالعمل بهذه المعرفة وتناقلها.

​

أمّا آلاء غسان، فتتّخذ من النسيج لغةً لاستكشاف علاقة الجسد بالمكان، وما يمنحه الإنسان من حياةٍ بعلاقاته وإبداعه. في مشروعها "داركم عامرة"،  تتشكّل الدار في هيئة جلسةٍ دائريّة تتقاطع فيها قضبان الحديد مع الخيوط الملوّنة، فتجسّد التلاحم العائليّ ودور الاجتماع في إعمار البيت. وتمتدّ هذه الصلة بين الجسد والمكان إلى عملها "راسخ"، حيث يرتفع الخيط الصوفيّ الأحمر عموديًّا في الفراغ، رابطًا الجسد بالعمارة ومؤكّدًا الحضور والانتماء. وفي "زهرة الخطمية" تنتقل إلى أشكال الطبيعة، فتُعيد تشكيل طبقات الزهرة وملمسها بالرسم الحرّ، لتمنحها تعبيرًا نسيجيًّا يلتقي فيه خصب الطبيعة بقدرة الإنسان على الخلق.

​

وتختتم بسمة بدر هذا المسار بأعمالٍ تتأمّل صلة الجسد بالعائلة والأرض، وما يتوارثه الإنسان من أدوارٍ وقيود. في عمل الفيديو "لن يعرفك أحد"، تنطلق من قصيدةٍ للشاعر زاهي وهبي لتتناول علاقتها بابنة أخيها وما يتخلّلها من صراعٍ شخصيّ وجندريّ تتوارثه العائلة. تتضافر في العمل عناصر الصوت والصورة مع رموزٍ  كأقراص الرمّان والقفص ومشط الشعر، ومع الرسم المباشر على الجدار، ليتجاور التأمّل في الشباب والشيخوخة مع القرب الإنسانيّ الذي يستمرّ تحت وطأة الأعراف. وتنتقل الفنانة إلى العلاقة بالأمّ في عمل  فيديو آخر، تتناول فيه  الأدوار الجندريّة والروابط الأموميّة. تتداخل الأصوات المحيطة مع مداعبتها قلب بقرة في حضنها، في تماسٍّ حسّيّ يستكشف الحدود بين الأجساد الحيّة والميتة. ومن العلاقات العائليّة إلى أسئلة الملكيّة والسيادة على الجسد، يأتي مشروعها النحتيّ "أحجار محليّة"؛ تنحت فيه أشكال الفرج على أحجارٍ جمعتها من أرض والدها، وتُقيم منها "سنسلة" حجريّة  قابلة للتفكّك بفعل الماء والتعرية. بمحاكاة الطرائق الشعبيّة لترسيم حدود الأراضي، يصل العمل الهويّة الجنسانية بحقّ الملكيّة، ويجعل من حدود الأرض مدخلًا لمساءلة الحدود المفروضة على الجسد، و لسؤال مَن يملك سلطة رسمها وتثبيتها.

​

تلتقي هذه الأعمال حول الأرض والجسد بوصفهما مجالين للتحوّل والاستمرارية. ومن خلال الأشكال والعلاقات التي تنشئها الفنانات، تصبح المادّة لغةً للتعبير عن الجرح والتجدّد. في التوتّر بين الخصب والانكسار، والسُمّيّة والشفاء، والانفصال والترابط، يتجلّى الخلق فعلًا متواصلًا نعيد به تشكيل صلتنا بالأرض وبأجسادنا وبما نتوارثه. هكذا يتّصل خصب الطبيعة بخصب المخيّلة، ويغدو الفنّ ممارسةً للاستمرار؛ يجدّد بها الإنسان حضوره في العالم، ويمنح هذا الحضور أشكالًا عصيّةً على الإلغاء.