This exhibition revives one of the most intense cultural and social phenomena from modern Palestinian history: Mawsim Al-Nabi Rubin (Festival of the Prophet Rubin). For centuries, this festival, which took place each summer in south Jaffa, was not merely a religious gathering at a historic shrine, rather it would turn into a temporary tent city, the site of a lively scene which broke the monotony of daily life and offered a unique social outlet.

The spirit of this Mawsim is embodied in the famous Jaffan saying “Ya bitrubini.. Ya betalekni..” (either you rubin me or you divorce me). This sentence carries within its folds an immense passion for life, a hinted invitation for intimacy, and a space to practice freedom and joy within a conservatively leaning social context. Here “rubining” is an act of reclaiming the body and its right to happiness, and that is the essence which this exhibition attempts to trace, artistically and philosophically, from inside Al-Mathaneh in Jaffa; the site where wheat was once milled for the city is now a “memory mill” and a site for lively engagement with the present.

The revival journey begins with the redefinition of “the tent” and reinterpretation of the Mawsim. Political events turned the tent into a structure symbolizing asylum and poverty, by contrast in the Nabi Rubin space it was a synonym for leisure, excitement, and the financial capabilities that follow the citrus season. Today, the artists reexamine these concepts, informed by present day consciousness which is loaded with evidence of erasure, resistance, and continued memory.

Ahmad Asaad’s installation, Under Maintenance, explores the tension between external order and internal disorder. The quiet, pastel architecture invokes familiarity and institutional compliance, but its narrow cracks invite the viewer to observe an intense and unstable internal space, reflecting the fissures between body and desire, between what is done publicly and what remains undetermined on the inside. This tension between body and place takes on an additional dimension in Noor Jabareen’s work Unknown 781 where loss becomes the only identifying insignia. Nour lays bare a painful question on the reduction of faces into numbers and obscuring of traits through forgetfulness: does the person disappear with the disappearance of their features? Does the absence of shape necessarily signify the absence of existence?

Mifleh Darwish takes on the saying Either Rubin Me or Divorce Me as a starting point from which to photograph the personal conditions and chasms in the contemporary space, using green as a symbol for conditional belonging which defines our relationship to place. Through Michel Foucault’s heterotopia and in relation to alternative spaces, he connects between extreme space, Jaffa’s Islamic Cemetery, and the rave space (Grave Rave) as a place where social hierarchies are flipped. Jaffa’s greenery colors become a symbol of resistance and a call to reclaim the right to the city.

From the folds of personal memory, Aya Fakher uses a photograph of the stairwell from her childhood Jaffa home for her work The Green House Still Stands. The House stands but is inhabited by strangers, raising the essential question: “Who is living inside my memory but hasn’t knocked on the door?” Through a cupboard of envelopes, the work becomes a living archive which opens the door between past and present, between what is left and what vanishes in the layers of time. Through the logic of deep listening, Ahmad Barhoum’s Layers of Silence uses infrared photography to take us to depopulated Palestinian villages. The work is not technical research, but a medium for being present in nature and regaining a feeling for a life that the artist did not live, but whose traces are present in the silence and coldness of the place. The act of photographing becomes an attempt to build a serene relationship with absence.

On the other bank of imagination, Sadine Yousef presents a project to revive Mawsim Al-Nabi Rubin and the village which hosted it in an alternative reality where a Palestinian state gained its early independence. Sadine imagines the continuation of the Mawsim and its architectural and social development in modernity, transforming the right to exist into a right to live and enjoy. In an instinct-human entanglement, Obaida Dahleh’s work Tur’an’s Plain presents a digital scene of a fallaḥa (peasant woman) embracing a hybrid body in a space which blends the Galilee with the coast. The work reconstructs the relationship between motherhood and the embrace as a physical and psychological need between human and place, away from control and assault, and a temporal-spatial gate connecting the depopulated village of Rubin with the open memory of sea.

Ghaid Al-Khateeb carries forward this artistic excavation in Shadow Amulets and Theatre of Spectres, where she deconstructs what is left of the Mawsim after it vanishes: sand, trees, amulet, and tent; reading the Mawsim as a temporary city imbued with metaphysical folk artifacts and amulets which protected the body and allowed it to experience intimacy and joy in alternative social settings. Lastly, Sami Bukhari closes the exhibition with the tale Hassoun Died..Al-Bandouq Died.., about the loss of a favored singing bird in exchange for the freedom of the summer season. The character of the dead Bandouq represents the moment beauty shatters whereby the materials in his work (glass, sand, bullets) turn into an attempt at embracing a fragile and incomplete memory.

Through painting, sculpture, installation, and mixed media, the exhibition Longing for Rubin becomes a space where memory isn’t merely a testimony about a past, but a living material, charged and transforming, moving between celebration and grief, between sound and silence. It is an invitation to recreate the Mawsim not as a bygone historical event, but as a continual definition and as an ability to build spaces of joy and presence in the heart of erasure and marginalization.

Rula Khoury

Curator

The Artists

Under Maintenance

This work explores the tension between external order and internal disorder, between what is done publicly and what remains undetermined on the inside. The work does not address religion as a subject directly but enmeshes itself in an experience of observation and in the manners through which body, desire, daily behavior, are shaped by moral and societal frameworks.

The work presents itself as quiet, pastel architectural structures, clean lines, controlled lighting, invoking familiarity, order, and institutional neutrality. Seemingly it is a space where bodies are expected to “behave properly” producing feelings of safety and compliance through discipline and calm.

But this serenity is but the surface. Through narrow cracks the viewer is invited to come close without completely entering in. There, on the inside, an intense and unstable environment is revealed, made up of dim lighting, heat, and low vibration sound. The inside does not offer clear symbols or narratives, rather a physical experience that is felt more than understood.

The work reflects a fissure between external purity and internal chaos; while the cleaning and organizing actions reinstitute control on the outside, they cannot end the internal state they are trying to contain. The work does not aim to acknowledge, purify, or criticize, rather to create a space of shared acknowledgement, a space which holds the existing tension between the visible and the felt, between order and fragility as a state both individual and public at the same time.

Ahmad Asa'ad is an architect and multimedia artist working between space, place, installation, and material experimentation. His work explores the tension between external systems and internal conditions, often looking at planning, surveillance, cleanliness, and containment as living physical conditions rather than abstract concepts. By employing building, sound, light, and built environments, Asaad creates disciplined constructs which prioritize feeling over narrative, experience over interpretation. His practice focuses on precision, discipline, and contrast, using quiet institutional aesthetics to expose undetermined emotional and psychological conditions. Using this methodology, his work calls for calm introspection rather than spectacle, placing the personal experience in a shared contemporary condition.

Noor Jabareen is a multidisciplinary artist born in 2000. She was born and raised in Musheirfeh, a place which carries in its features a continuation of the ancestors’ stories and the tales of the land. She earned her Bachelor of Fine Arts from Haifa University in 2023 with distinction and an arts education diploma from Beit Berl College. She is currently studying for her master’s degree at Haifa University. Through her art and research journey in her family’s archive she carries the voices, presents questions on the essence of the human, and how the past is defined and woven with the present.

Unknown 781

In a split second, loss becomes the sole insignia we can identify. When faces are reduced to numbers and features are buried under layers of dust and forgetfulness, and nothing but doubt in the veracity of what counts remains. We cannot touch the features that once shone with life, nor connect between the body that carries a name and an entire life and the number put upon it in a moment of absence.

While stories pile up, parts are disassembled in an uncomplete progression. Are we mere lines drawn on the surface of time or do we eventually transform into the incomprehensible? The traces of war are not only physical, they are also continual distortions of identity and memory. Features which were witness to history become neglected threads and invisible obliteration.

Time alone is capable of remembering what we are on the verge of forgetting, but it constantly circumvents definition of what was named to give in its stead a thing that remains obscure. Does a person disappear with the disappearance of their features? Does the absence of shape necessarily signify the absence of existence?

In these undefined spaces, the question remains: What remains of the human when their identity disintegrates? Can the sound still be heard in the space they left? Or do memories, like cold metal threads, weave something new from features that once were alive?

*This work was created during a 2025 artist residency in Jerusalem.

مفلح درويش (الفريديس)

هو معماري وطالب ماجستير في مدرسة عزرئيلي للهندسة المعمارية في جامعة تل أبيب، حيث أتمّ أيضًا دراسته للقب الأول. تتراوح ممارسته بين العمارة، الأرشيف وإنتاج المعرفة، وتركّز على قضايا الحدود الأمنية، المحو، النسيان والذاكرة في الحيّز، انطلاقًا من اهتمام بالسياقات المحلية والفضاءات المشحونة سياسيًا. نشأ درويش في قرية الفريديس، وتلقى تعليمه في مدينة حيفا، ويقيم حاليًا في يافا - ضمن تسلسل مكاني يعمّق انشغاله بأسئلة الهوية، الحيّز والذاكرة.

منذ عام 2022 يعمل كمفهرس لمجموعات معمارية في أرشيف عزرئيلي للهندسة المعمارية في متحف تل أبيب للفنون، حيث شارك في فهرسة مجموعات مهمة - وهي عملية تشكّل أساسًا لتطوير السرديات وبناء المعارض المعمارية. بالتوازي، يعمل في مكتب "أيلا رون-إل معماريون"، الذي يُعنى بتخطيط المدن إضافة إلى تصميم المباني العامة، الصناعية والسكنية.

الأرشيف الأخضر

مقولة "يا بتروبني يا بتطلقني" تكشف شرطًا يدلنا على أهمية مهرجان النبي روبين وفي القواعد اللغوية، إذ تحمل الجمل الشرطية إنذارًا نهائيًا، أو مطلبًا أخيرًا، أو بيان شروط، يؤدّي رفضه إلى ردّ فعل أو إلى انهيار للعلاقات.

إنها ثيمة متكررة في أزمنة الانقسام، حالة من الصراع، ونقطة تحوّل في العلاقات، غالبًا ما تتميّز بازدواجية حادّة. أردت في العمل تصوير الانقسامات والشروط الشخصية التي أراها حولي. والتي تسمي لونا شرطيًا على علاقاتي مع الحيز. في غضون ذلك، برز الأخضر في كل انتماء شرطي وجدته.

لقد رأى الفيلسوف ميشيل فوكو أنّ العصر الحديث يُعرَّف بالعلاقات المكانية والشبكات أكثر منه بالتطوّر التاريخي للزمن. يقدّم مفهوم "الهيتروتوبيا": أماكن حقيقية ومادية تعمل كـ"مواقع مضادّة"، تعكس أو تناقض أو تقلب معايير الثقافة المحيطة.

وعلى عكس اليوتوبيا، المثالية والمتخيَّلة، تعمل هذه الفضاءات الملموسة - كالمقابر، الحدائق، المكتبات والسجون - وفق منطقها الخاص وقواعدها الزمنية الفريدة. يضع فوكو عددًا من المبادئ لتصنيف هذه المواقع، مشيرًا إلى كيفية إدارتها للانحراف البشري، أو تراكمها للتاريخ، أو خلقها لأنظمة وصول مقيّدة.

Grave Rave هي هيتروتوبيا مزدوجة، لكن ضمن مجموعتين مختلفتين. تُعدّ مقبرة يافا الإسلامية موقعًا أقصى، بلا مكان محدّد: جرف، حديقة بمقاعد لا تنتهي، مغطاة جزئيًا بالباطون ومبيّضة كإجراء حفظ لمنع تكرار سيناريوهات سابقة. إنها بوابة متعالية ومكثّفة المفهوم إلى العالم الآخر. في المقابل، يُعدّ الرّيف (حفل الرقص) فضاءً غير واقعي في جوهره - حلمًا أو "مكانًا بلا مكان"، حيث تُقلب الهرميات الاجتماعية "الفوضوية وغير المحكمة" للحياة اليومية رأسًا على عقب، وتُستبدل بانسجام كامل، لتتحوّل "خُضرة يافا" رمزاً للمقاومة وصرخة لاستعادة الحق في المدينة.

آية فخر (يافا)

هي فنانة متعددة المجالات تعمل في التصوير الفوتوغرافي، والنص، والممارسات الأدائية. درست الفن والتواصل البصري في سمينار هكيبوتسيم، وتحمل شهادة تدريس في الفن. تستكشف أعمالها مفاهيم الذاكرة، والبيت، والهوية، من خلال المزج بين الصورة، والنص، والأرشيف الحيّ، انطلاقًا من السياق الاجتماعي والمعماري لمدينة يافا.

الأرشيف الأخضر

"ينطلق هذا العمل من صورة لبيت الدرج في “البيت الأخضر” — البيت الذي نشأتُ فيه في يافا.

البيت ما زال قائمًا، لكن أجزاءً منه لم تعد تعود لعائلتي. الطابق العلوي، الذي كان يومًا جزءًا من حياتنا، يسكنه اليوم أناس آخرون. علاقتي بهم جيدة، لكن في كل مرة أرفع رأسي نحو الدرج، يعود إليّ السؤال: مين ساكن جوّا ذاكرتي بدون ما يدقّ الباب؟

يتمحور العمل حول صورة فوتوغرافية كبيرة توثّق بيت الدرج كما يبدو اليوم؛ جدران متشققة، آثار زمن، وضوء يدخل إلى مكان عرف يومًا حياة كاملة. إلى جانب الصورة تقف خزانة قديمة تحتوي على مغلفات بداخلها إجابات جمعتها من أشخاص مختلفين حول السؤال نفسه. تحمل هذه الإجابات حكايات وذكريات شخصية مختلفة، وتكشف كيف يسكن كل إنسان ذاكرته بطريقته الخاصة. لتتحوّل الخزانة إلى أرشيف حيّ لأصوات وتجارب تتقاطع مع ذاكرة المكان.

يضم العمل أيضًا صورًا صغيرة من الألبوم العائلي، كآثار لذاكرة شخصية تتداخل مع ذاكرة الآخرين، وتفتح مساحة بين الماضي والحاضر، وبين ما بقي وما اختفى. يتناول العملُ البيتَ ليس كمكان مادي فقط، بل كحيّز زمني وعاطفي تبقى الذاكرة تسكن داخله حتى بعد تغيّر المكان. فالبيت ما زال قائمًا، لكن معناه تغيّر. لم نفقد فقط جزءًا من البيت، بل طبقة كاملة من الزمن.

البيت الأخضر لسه واقف، لكن تتعايش داخله بالتزامن حالات من الحضور والغياب، الذاكرة والفقد، والحنين لما لم يعد كما كان.

أحمد برهوم (القدس)

فنان ومصوّر فوتوغرافي وطالب في قسم التصوير في أكاديمية بتسلئيل حاليا، يعمل في مجالات التصوير التناظري والتجريبي، مع تركيز خاص على تقنيات الفورمات الكبير، الغرفة المظلمة، والطباعة اليدوية. ينطلق عمله من اهتمام مستمر بالعلاقة بين الصورة، المكان والزمن، وباستخدام التصوير كأداة للتأمل والبحث، لا كوسيلة تمثيل فقط. تشكّل التقنيات البطيئة، مثل التصوير بالأشعة تحت الحمراء، جزءًا أساسيًا من أداء الفنان, لما يفرضه من حضور جسدي، انتباه وصبر، ولما يثير من أسئلة حول الرؤية وحدودها والتعامل مع ما لا يظهر مباشرة على السطح. إلى جانب ممارسته الفنية، يمتلك برهوم خبرة في العمل التربوي مع طلاب مدارس ضمن برامج تعليمية مختلفة، حيث يستخدم التصوير كوسيلة تعبير، تنمية للحس البصري، وبناء علاقة واعية مع المادة والبيئة. كما يسعى من خلال عمله إلى تطوير مشاريع تجمع بين الممارسة الفنية، التعليم، والبحث المرتبط بالمكان والطبيعة.

طَبقات مِن الصّمت

اكتشفت أن عملي بتقنية التصوير بالأشعة تحت الحمراء ليس بحثًا في التقنية بحد ذاتها، بل وسيلة تدفعني للخروج إلى الطبيعة والتواجد فيها. يغيّر الـ Infrared علاقتي بالمكان، ويجعل فعل التصوير أبطأ وأكثر تأملًا وانتباهًا. من خلاله، أبحث عن شكل بصري مختلف، وعن حالة موجودة في المشهد نفسه: صمت، برودة، حنين خفيف، وتوتر كامن في المكان.

غالبًا ما أصوّر في قرى فلسطينية مهجّرة، وهناك يدور تفكير مستمر حول كيف كانت الحياة في هذه الأماكن سابقًا، قبل النكبة وحتى قبل مئات السنين. ومع وجود كم كبير من الصور الأرشيفية والتوثيق المباشر لهذه القرى، شعرت أنني لا أريد إعادة إنتاج نفس الصورة أو نفس طريقة الرؤية، بل محاولة بناء علاقة مختلفة ونظرة جديدة وأكثر هدوءًا مع المكان. فما يجذبني ليس استعادة الماضي بشكل مباشر، إنما الإحساس القريب منه، ذلك الحنين إلى حياة لم أعشها، لكن آثارها ما زالت حاضرة في الطبيعة، في بقايا البيوت، وفي الصمت الذي يملأ المكان.

كما أن العمل بأشعة لا يمكن رؤيتها بالعين المجرّدة يضيف عنصر مفاجأة لا يظهر إلا بعد تحميض الفيلم، وهذا أصبح جزءًا أساسيًا من التجربة بالنسبة لي. هناك أيضًا مفارقة في استخدام هذه التقنية، فقد ارتبطت تاريخيًا بالمراقبة والكشف والرؤية من بعيد، بينما أنا أستخدمها كفرد يحاول الاقتراب من المكان والتواجد داخله. بهذا المعنى، يتحول التصوير إلى فعل إصغاء وتأمل طويل، حيث تصبح الطبيعة وبقايا القرى المهجّرة مساحة للتفكير في الزمن والغياب وما تبقى من أثر الحياة.

سدين يوسف (رام الله)

هي معمارية وباحثة وفنانة في المجال البصري، تتمحور ممارستها حول التقاطعات بين المكان، الأرشيف، والسردية. تخرّجت من جامعة بيرزيت عام 2023، بتخصص الترميم وحفظ المباني، وتعمل على تتبّع وإعادة تشكيل السردية الفلسطينية من خلال مقاربات عابرة للمجالات.

تنطلق أعمالها من فهم العمارة ليس كشكل فقط، بل كأداة قراءة وتجميع، حيث توظّف مهاراتها في العمارة الاستقصائية، التحليل المكاني، المواد الأرشيفية، والسرد البصري، لإعادة تركيب الحكايات المبعثرة ومواجهة محاولات محوها. قامت بتأسيس "ستوديو مَسارِد فلسطين"، وهو مساحة بحثية-إبداعية تعمل على استكشاف السردية الفلسطينية وتاريخها وثقافتها من خلال العمارة والمكان، وهي أيضاً من مؤسسي "تعاونية أطر معماري". تأتي مساهمتها في مشروع النبي روبين انطلاقًا من اهتمام مستمر بكيفية تشكّل الذاكرة والطقوس والحياة الجماعية داخل المكان، وكيف يمكن إعادة تجميعها من خلال الشهادات، الأرشيف والآثار البصرية.

موسم النبي روبين
في واقع ُُمغـاير: يا فرحة وتمت

تحمل المواسم الفلسطينية الشعبية إرًثا ثقافًيا غنًيا ملموسا وغير ملموس، قد طُمَس وتعّرض للنسيان نتيجة نكبة عام 1948. وُيعّد موسم النبي روبين أهم المواسم الشعبية التي كانت ُتقام في فلسطين قبل الـ48. حيث تحّول من احتفال ديني تقليدي إلى مصيف هادئ ومتنّفس صيفي، يلجأ إليه الفلسطينيون هرًبا من ضغوط حياتهم اليومية.

يهدف هذا المشروع إلى استكشاف، استعادة، تحليل وابراز الجوانب الاجتماعية–المكانية لموسم النبي روبين والقرية التي احتضنته، بطرق فنية متعددة الوسائط (قصص مصورة/تحريك/خرائط/فيديوهات/مجسمات ثلاثية الأبعاد)، من خلال وضع الموسم في سياق "واقع مغاير" لدولة مستقلة، اخذت استقلالها بعد ثورة عام ال1936. يُتخيل الموسم بعمارة ومساحات مكانية كما لو أنه لم يتوقف أبدًا، في زمن نشأت فيه مظاهر متعددة من الحداثة في النصف الأول من القرن الماضي، وسبل اندماج هذه الحداثة في موسم النبي روبين على امتداد القرن العشرين. وأخيًرا، تتخّيل الدراسة نوع العمارة والبرنامج المكاني، الثقافي والاجتماعي الذي كان يمكن أن ينشأ عندما تتحول أولوية الفلسطيني من الحق في الوجود، الى العيش والاستمتاع.

عبيدة دحلة (طرعان)

فنان بصري فلسطيني من قرية طرعان في الجليل الأسفل. يعمل ضمن وسائط فنية متعددة تشمل النحت الخزفي، الرسم بالحبر والرسم الرقمي، ويتابع حاليًا دراساته العليا في الفنون (MFA) في جامعة حيفا، إلى جانب عمله محاضرًا في كلية لينكس في الناصرة.

تنطلق ممارسته الفنية من العلاقة بين الإنسان والمكان والتحولات التي أصابت المشهد الفلسطيني بصريًا واجتماعيًا بعد النكبة، مع اهتمام خاص بالهوية المتحوّلة، والذاكرة، والعمارة، والطبيعة، والاستمرارية الفلسطينية داخل واقع استعماري مستمر. يعيد في أعماله صياغة المشهد المحلي عبر الأساطير الشعبية، والرموز الحيوانية، والعناصر المعمارية والطبيعية، محاولًا كسر الصور النمطية المرتبطة بالفلسطيني والمكان، وبناء لغة بصرية تنطلق من التجربة المحلية والذاكرة المعاشة.

سهل طرعان

يقترح المشروع عملاً بصريًا رقمياً مطبوعاً يصوّر مشهداً مركّباً بين شخصيتين في تفاعل إنساني–حيواني–بيئي، يتمحور حول الفرد بوصفه جزءًا من جماعة أوسع، ضمن هوية فلسطينية تتشكل بين الخاص والعام، وبين الجليل والساحل داخل حدود فلسطين التاريخية. يأتي العمل في سياق دعوة "الحنين إلى روبين"، حيث يتقاطع الداخل مع الساحل ضمن علاقة من الاستمرارية والانقطاع منذ النكبة.

يتمحور المشهد حول امرأة فلاحة فلسطينية جالسة في فضاء مفتوح يشبه السهل، تحتضن جسداً هجيناً (إنسان/قنطور) في فعل رضاعة مباشر. تُستحضر ملامحها من الذاكرة العائلية، فيما يظهر الجسد الذكوري قويًا لكنه منحنٍ ومعلّق، في مقابل جسد أنثوي ممتلئ وهادئ. يظل التباين بين الجسدين حاضرًا دون تثبيت معنى واحد له.

داخل العمل، تظهر بوابة زمكانية على هيئة ساعة، تعمل كعنصر يفصل ويربط في آن، تتجسّد فيها قرية النبي روبين المهجّرة ومئذنتها، مع حضور البحر كامتداد لذاكرة مفتوحة. ويحيط بالمشهد سهل من الجليل، تقابله في الخلفية غابة صنوبر كثيفة.

غيد الخطيب (الناصرة)

مهندسة معمارية متخصصة في الترميم والتجديد الحضري، مؤسِّسة حراك "رُما"، وتدير استوديو "بين الميد والغيم". تعمل كباحثة نظرية وميدانية وفنانة متعددة الوسائط ضمن ممارسة متعددة المجالات، تبحث من خلالها في قضايا العدالة المكانية والموروث المعماري وعلاقة الإنسان بالحيّز، خصوصًا في ما يتعلق بالمحو والتهجير. تتحرك ممارستها عبر المواد العضوية والمعرفية، والتي تتمثل في حفظ ومراعاة وتجديد الكينونة الفلسطينية بين الواقع والخيال، ضمن سرديتها الحسية والمادية.

تمائم الظلال ومسرح الأطياف

ينطلق العمل من تفكيك ما تبّقى من هذا الموسم بعد اختفائه: ليس الصور ولا السرديات المكتوبة، بل المادة، الأثر، والظل. سؤال البحث: كيف تتحّول المادة الطقسية الكرنفالية، مثل الرمل، الشجر، الظل، الحجر، التميمة والخيمة، إلى أداة تحليل تكشف التشابك بين الفرح الجماعي والخراب السياسي في موسم النبي روبين؟

يتعاطى المشروع مع موسم النبي روبين بوصفه مدينة مؤقتة؛ فضاءً موسميًا جمع المسكن والاحتفال، الطقس والاقتصاد، الجسد والذاكرة. وتشير الرموز المواربة التي أحاطت بالموسم إلى منظومة خفية من الممارسات التي سمحت للجسد الفلسطيني باختبار التجمع، الحميمية، والفرح ضمن نظام اجتماعي بديل ومعلّق زمنيًا.

من خلال ذلك، يخلق العمل مسرح ظلال معماريًا تتجسد فيه شظايا ذاكرة هذه المدينة المؤقتة، حيث تتحول العناصر المادية والأجساد والظلال إلى بقايا حيّة تستدعي المكان وتعيد مساءلته. لا يسعى العمل إلى إعادة تمثيل الموسم كما كان، بل إلى تتبّع أثره المتلاشِي، وفتح حيّز تتقاطع فيه الذاكرة، الفولكلور والخيال، وفتح أسئلة جديدة حول ما تبقّى من الموسم بعد اختفائه، وكيف يمكن لشظايا الذاكرة والمادة والظل أن تعيد تشكيل المدينة المؤقتة، أو ربما تقودنا نحو إجابة محتملة لسؤالها الغائب.

*رافق العمل عرض أدائي لحلا سالم

سامي بخاري (يافا)

فنان وسائط متعددة من مواليد يافا ويقيم فيها. خريّج المدرسة العليا للفنون التشكيلية في مرسيليا – فرنسا (1992)، وحاصل على بكالوريوس في تاريخ الفن من الجامعة العبرية في القدس (2016). يتركّز عمله أساسًا في التصوير الفوتوغرافي بالأبيض والأسود وفي النحت المعاصر. عام 1994، وبعد إقامة قاربت عشر سنوات في فرنسا، عاد إلى البلاد وعمل كرسّام في مجال الديكور والإنتاج للإعلانات التلفزيونية. ومنذ عام 1997 عمل في سلك التعليم في المدارس الرسمية. في بداياته الفنية انشغل بأعمال تقع على حافة البساطة والابتذال، محاولًا تحويل كل غرض أو مادة يومية إلى كائن فنّي بأقل قدر ممكن من التدخل. ومع مرور الوقت، ونظرًا للواقع المتوتر والصراعات في البلاد، تطوّر الحسّ الساخر الذي رافق أعماله إلى ممارسة فنية أكثر نقدًا ونَفَسًا احتجاجيًا، تتمحور حول الهوية الفلسطينية والتوترات المحيطة بها.

حسون مات.. بندوق مات..

روى لي أبو عبد الله رحمه الله أنّه في شبابه كان الأطفال والفتيان يصطادون طيور الغناء، بدافع الشغف أو بدافع التباهي بمن يمتلك الطائر الأجمل تغريدًا. كان أبو عبد الله مقتنعًا بأنه امتلك طائر "الأسمهان" الذي يطمح إليه الجميع، وعلى الرغم من أنّ كثيرين طرقوا بابه لشرائه بثمنٍ جيّد، فقد رفض بإصرار وباعتداد زائد، حتى عرض جاره تاجر الطيور السخي.

حين كان يتحدث عن الطائر، كان يستخدم كلمة "يتكلّم" بدل "يغنّي"، وكان يردّد جُملاً مثل:"تراهلالي ليليسِرُو سوي سوي سُويل ليل ليل... هكذا يتكلّم طائر يعرف كيف يتكلّم!"

مرّت الأيام، وفي أواخر الصيف يتدفّق حشد كبير من كل مدن فلسطين إلى يافا للمشاركة في الموكب الذي يفتتح "مهرجان روبين" من ساحة الساعة. لم يُفوّت الفتى أبو عبد الله هذه الفرصة للانضمام إلى الحشود المبتهجة، لكن ليس قبل أن يُلحّ على والدته أن تعتني بالطائر وتوفّر له طعامه.

بعد استجمام لمدة أسبوعين، عاد إلى بيته، ليكتشف مصدومًا أن طائره يرقد ساكنًا في قفصه، متيبسًا على ظهره، ورجلاه نحو الشمس الحارقة. بكى الفتى وناح وحدّ على الفقدان، وحتى عندما حاول تاجر الطيور مواساته بطائر آخر من اختياره، رفض. ومنذ ذلك الحين، قضى حبّه لروبين وللحرية على حبّه لطيور الغناء.

تتناول أعمال المعرض جوهر الذاكرة، تحوّلاتها ودورها في تشكيل الهوية الفردية والجماعية. من خلال صورة الطائر الميت وصورة الحمامة الراقدة، يتحوّل المعرض إلى فضاء لا تعود فيه الذاكرة مجرد شهادة على الماضي، بل مادة حيّة تتحرك بين الاحتفال والحداد، بين الصوت والصمت، وبين الصرخة والفعل.

*البندوق هو طائر هجين، بين الحسون والكناري، مرغوب بسبب تغريده العذب ومظهره الأخّاذ.

قيمة المعرض: رلى خوري | قيّمان مساعدان: أحمد حليوى وماسة عمر | تصميم غرافيكي: هيا قعوار | تصميم المعرض: أحمد أسعد

إدارة تقنيّة: مروان سطل | المدير: محمود أبو عريشة | مساندة إنتاجية: آلاء غسان | شكر خاص على المبادرة والتعاون: نزار حليوى

The Artists

تواصلوا معنا